Cultura

em Educação


Cultura Africana
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Cultura Chinesa
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Cultura do Paquistao
Cultura do Paquistao

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Quando Cultura (do Latim: Cultura, aceso "cultivo"). [1] começou a tomar o seu uso atual pelos europeus no Século XVIII e do século XIX (tendo tido antecedentes anteriores em outros lugares), é conotado um processo de cultivo ou de melhoria, como na Agricultura ou horticultura. No século XIX, passou a se referir primeira para a melhoria ou aperfeiçoamento do Indivíduo, especialmente através da Educação, e, em seguida, para a realização das aspirações nacionais ou ideais. Em meados do século XIX, alguns cientistas usaram o termo "cultura" para se referir a uma capacidade humana universal. Para o alemão nonpositivist sociólogo Georg Simmel, a cultura se refere a "o cultivo de indivíduos através da agência de formas externas que foram objetivadas no curso da História". [2]
No século XX, a "cultura" emergiu como um conceito central para a antropologia, abrangendo todos os fenômenos humanos que não são puramente resultado da genética humana. Especificamente, o termo "cultura" na antropologia americana tinha dois significados: (1) a capacidade humana evoluiu para classificar e representar experiências com símbolos, e agir com imaginação e criatividade, e (2) as formas distintas que as Pessoas que vivem em diferentes partes o Mundo classificados e representaram suas experiências, e agiu de forma criativa.
A distinção é corrente entre os artefatos físicos criados por uma Sociedade, sua cultura material chamado e tudo mais, [3] os intangíveis, tais como Língua, costumes, etc, que são a principal referência do termo "cultura".
Índice [mostrar]
[Editar] Etimologia
 
A etimologia do termo moderno "cultura" tem uma origem clássica. Em Inglês, a palavra "cultura" é baseado em um termo usado por Cícero em suas disputas Tusculan, onde ele escreveu de um cultivo da alma ou "cultura animi", assim, usando uma metáfora agrícola para descrever o desenvolvimento de uma alma filosófica, que foi entendida teleologicamente como o natural ideal mais alto possível para o desenvolvimento Humano. Samuel Pufendorf assumiu essa metáfora em um contexto moderno, o que significa algo semelhante, mas não assumir que a Filosofia é a perfeição natural do Homem. Seu uso, e que de muitos escritores depois dele "refere-se a todas as formas em que os seres humanos superar sua barbárie original, e por meio de artifício, tornar-se plenamente humano". [4]
Como descrito por Velkley [4]:
O termo "cultura", que originalmente significava o cultivo da alma ou da mente, adquire a maioria de seus significados mais Tarde modernas nos escritos dos pensadores do século XVIII alemães, que em vários níveis de desenvolvimento a crítica de Rousseau do liberalismo moderno e iluminista. Assim, um contraste entre "cultura" e "civilização" é geralmente implícita nesses autores, mesmo quando não expressa como tal. Dois significados primários da cultura emergir deste período: a cultura como o povo Espírito-ter uma identidade única, e da cultura como o cultivo da interioridade ou individualidade livre. O primeiro significado é predominante em nosso uso atual do termo "cultura", embora o segundo ainda desempenha um grande papel no que pensamos a cultura deve alcançar, ou seja, a "expressão" cheio do original de si mesmo "autêntico".
[Editar] Os primeiros discursos modernos
 
[Editar] Romantismo alemão
 
 
Johann Herder chamou a atenção para as culturas nacionais.
 
 
Adolf Bastian desenvolvido um modelo universal de cultura.
O Filósofo alemão Immanuel Kant (1724-1804) formulou uma definição individualista de "iluminação", semelhante ao conceito de Bildung: ". Esclarecimento é a saída do homem de sua imaturidade auto-incorrida" [5] Ele argumentou que esta imaturidade não vem de uma falta de compreensão, mas de uma falta de coragem para pensar de forma independente. Contra essa covardia intelectual, Kant insistiu: Sapere aude, "Ouse ser sábio!" Em reação a Kant, os estudiosos alemães, como Johann Gottfried Herder (1744-1803) argumentou que a criatividade humana, que tem necessariamente formas imprevisíveis e altamente diversificado, é tão importante quanto a racionalidade humana. Além disso, Herder propôs uma forma coletiva de Bildung: ". Para Herder, a Bildung era a totalidade das experiências que proporcionam uma identidade coerente, e senso de destino comum, a um povo" [6]
Em 1795, o grande linguista e filósofo Wilhelm von Humboldt (1767-1835) chamado para uma antropologia que sintetizar os interesses de Kant e Herder. Durante a era romântica, os estudiosos da Alemanha, especialmente aqueles preocupados com os movimentos de tais nacionalistas como a luta nacionalista para criar uma "Alemanha" de principados diversas, e as lutas nacionalistas de minorias étnicas contra o Império Austro-Húngaro desenvolvida uma sociedade mais inclusiva noção de cultura como "visão de mundo." De acordo com essa escola de pensamento, cada Grupo étnico tem uma visão de mundo distinta que é incomensurável com as visões de mundo de outros grupos. Embora mais abrangente do que pontos de vista anteriores, esta abordagem à cultura ainda é permitido para as distinções entre "civilizados" e "primitivo" ou "tribal" culturas.
Em 1860, Adolf Bastian (1826-1905) argumentou pela "unidade psíquica da humanidade". Ele propôs que uma comparação científica de todas as sociedades humanas que revelam que as visões de mundo distintas consistia em os mesmos elementos básicos. De acordo com Bastian, todas as sociedades humanas compartilham um conjunto de "idéias elementares" (Elementargedanken);. Culturas diferentes, ou diferentes "idéias populares" (Völkergedanken), são modificações locais das idéias elementares [7] Esta visão abriu o caminho para a compreensão moderna da cultura. Franz Boas (1858-1942) foi treinado nesta Tradição, e ele trouxe com ele quando ele deixou a Alemanha para os Estados Unidos.
[Editar] Romantismo Inglês
 
 
Poeta e crítico britânico Matthew Arnold visto "cultura" como o cultivo do ideal humanista.
 
 
Antropólogo britânico Edward Tylor foi um dos primeiros estudiosos de língua Inglês para usar o termo cultura num sentido abrangente e universal.
No século XIX, os humanistas, tais como Inglês poeta e ensaísta Matthew Arnold (1822-1888) usou a palavra "cultura" para se referir a um ideal de refinamento humano individual, de "o melhor que foi pensado e dito no mundo." [8] Este conceito de cultura é comparável ao conceito alemão de Bildung: "... a cultura ser uma busca da nossa perfeição total por meio de conhecer, em todos os assuntos que mais nos preocupam, o melhor que foi pensado e disse que no mundo ". [8]
Na prática, a cultura se refere a um ideal de elite e estava associado com atividades como Arte, Música clássica e alta gastronomia. [9] Como estes formulários foram associados com a Vida urbana, "cultura" foi identificado com a "civilização" (do lat. civitas, Cidade). Outra faceta do movimento romântico era um interesse pelo Folclore, o que levou à identificação de uma "cultura" entre os não-elites. Esta distinção é muitas vezes caracterizado como aquele entre "alta cultura", ou seja, a do grupo dominante social, e "baixa cultura". Em outras palavras, a idéia de "cultura" que se desenvolveu na Europa durante os séculos 18 e início do 19 reflete as desigualdades no seio das sociedades europeias. [10]
Matthew Arnold contrastou a "cultura" com "anarquia"; outros europeus, seguindo os filósofos Thomas Hobbes e Jean-Jacques Rousseau, em contraste a "cultura" com o "Estado de Natureza". De acordo com Hobbes e Rousseau, os nativos americanos que estavam sendo conquistada pelos europeus dos séculos 16 sobre viviam em um estado de natureza, esta oposição foi expressa através do contraste entre o "civilizado" e "incivilizado". De acordo com essa maneira de pensar, pode-se classificar alguns países e nações como mais civilizados do que outros e algumas pessoas como mais cultas do que outras. Este contraste levou à teoria de Herbert Spencer de darwinismo social e da teoria de Lewis Henry Morgan da evolução cultural. Assim como alguns críticos argumentam que a distinção entre as culturas de alta e baixa é realmente uma expressão do conflito entre elites europeias e não as elites, alguns críticos argumentam que a distinção entre pessoas civilizadas e não civilizadas é realmente uma expressão do conflito entre Europeia poderes coloniais e seus súditos coloniais.
Outros críticos do século 19, seguindo Rousseau, tenham aceite esta diferenciação entre cultura superior e inferior, mas tenho visto o requinte e sofisticação da alta cultura como corromper e não naturais desenvolvimentos que obscurecem e distorcem a natureza essencial das pessoas. Esses críticos considerado a música popular (como são produzidos por "folk a", ou seja, rurais, analfabetos, os camponeses) para exprimir honestamente uma forma natural de vida, enquanto a música clássica parecia superficial e decadente. Igualmente, essa visão muitas vezes retratado povos indígenas como "nobres selvagens" que vivem uma vida autêntica e pura, simples e não corrompida pelos sistemas altamente estratificadas capitalistas do Ocidente.
Em 1870 Edward Tylor (1.832-1.917) aplicou essas idéias de cultura superior versus inferior a propor uma teoria sobre a evolução da Religião. Segundo esta teoria, a religião politeísta mais evolui a partir de formas mais monoteístas. [11] No processo, ele redefiniu a cultura como um conjunto diversificado de atividades características de todas as sociedades humanas. Esta visão abriu o caminho para a compreensão moderna da cultura.
[Editar] discursos do século 20
 
[Editar] Antropologia
[Editar] antropologia americana
 
 
Petroglyphs no moderno-Dia Gobustan, Azerbaijão, que remonta a 10 000 aC indicando uma próspera cultura
Embora os antropólogos em todo o mundo referem-se a definição de Tylor da cultura, no século 20 "cultura" emergiu como o conceito central e unificador da antropologia americana, onde mais comumente se refere à capacidade universal humana para classificar e codificar suas experiências simbolicamente, e se comunicar simbolicamente codificadas experiências socialmente [carece de fontes?] antropologia americana está organizada em quatro campos, cada qual desempenha um papel importante na pesquisa sobre a cultura:. antropologia biológica, linguística, antropologia cultural e arqueologia. A investigação nestes domínios influenciaram os antropólogos que trabalham em outros países em diferentes graus.
[Editar] Antropologia Biológica: a evolução da cultura
Discussão sobre a cultura entre os centros de antropólogos biológicos em torno de dois debates. Primeiro, é a cultura exclusivamente humana ou partilhada por outras espécies (mais notavelmente, outros Primatas)? Esta é uma questão importante, como a teoria da evolução sustenta que seres humanos são descendentes de (agora extinta) primatas não-humanos. Em segundo lugar, como é que a cultura evolui entre os seres humanos?
Gerald Weiss observou que embora clássica definição de Tylor da cultura era restrito aos seres humanos, muitos antropólogos levamos isto para concedeu e, assim, elidir essa qualificação importante de definições posteriores, apenas igualando cultura com qualquer comportamento aprendido. Esta derrapagem é um problema porque durante os anos de formação da moderna primatologia, alguns primatólogos foram treinados em antropologia (e entendido que a cultura se refere a comportamento aprendido entre os humanos), e outros não. Notáveis ​​não-antropólogos, como Robert Yerkes e Jane Goodall, assim, argumentou que, desde os chimpanzés têm comportamentos aprendidos, eles têm cultura. [12] [13] Hoje, primatólogos antropológicos são divididos, vários outros argumentando que primatas não-humanos têm cultura, argumentando que eles não fazem. [14] [15] [16] [17]
Este debate científico é complicado por preocupações éticas. Os sujeitos da primatologia são primatas não-humanos, e qualquer que seja a cultura desses primatas está ameaçada pela atividade humana. Depois de analisar a pesquisa sobre a cultura dos primatas, WC McGrew concluiu, "[a] disciplina requer que os sujeitos, ea maioria das espécies de primatas estão em perigo pelos seus primos humanos. Em última instância, qualquer que seja o seu mérito, cultural primatologia devem estar comprometidos com a sobrevivência cultural [isto é, a sobrevivência das culturas de primatas]". [ 18]
McGrew sugere uma definição de cultura que ele encontra cientificamente útil para estudar a cultura dos primatas. Ele ressalta que os cientistas não têm acesso aos pensamentos subjetivos ou Conhecimento de primatas não-humanos. Assim, se a cultura é definida em termos de conhecimento, então cientistas estão severamente limitadas em suas tentativas para estudar a cultura dos primatas. Em vez de definir a cultura como um tipo de conhecimento, McGrew sugere que vemos a cultura como um processo. Ele enumera seis etapas do processo:
Um novo padrão de comportamento é inventada, ou uma já existente é modificado.
O inovador transmite este padrão para outro.
A forma de o padrão é consistente dentro e através de artistas, talvez até em termos de características estilísticas reconhecíveis.
Aquele que adquire o padrão mantém a capacidade de realizá-la muito Tempo depois de ter adquirido.
O padrão se espalha em todas as unidades sociais em uma população. Estas unidades sociais podem ser famílias, clãs, tropas, ou bandas.
O padrão permanece através das gerações. [18]
McGrew admite que todos os seis critérios podem ser rigoroso, dada as dificuldades em observar o comportamento de primatas em estado selvagem. Mas ele também insiste na necessidade de ser tão abrangente quanto possível, sobre a necessidade de uma definição de cultura que "lança a rede amplamente":
A cultura é considerado como sendo específico de grupo comportamento que é adquirido, pelo menos em parte, a partir de influências sociais. Aqui, o grupo é considerada como sendo a unidade de espécies-típico, quer se trate de uma tropa, linhagem, subgrupo, ou assim por diante. A prova prima facie da cultura vem de dentro de espécies, mas em todo grupo a variação de comportamento, como quando um padrão é persistente em uma Comunidade de chimpanzés, mas está ausente do outro, ou quando comunidades diferentes executam versões diferentes do mesmo padrão. A sugestão da cultura em ação é mais forte quando a diferença entre os grupos não podem ser explicadas apenas por fatores ecológicos .... [19]
. Como Charles Frederick Voegelin assinalou, se "cultura" é reduzida a "comportamento aprendido", então todos os Animais têm cultura [20] Certamente, todos os especialistas concordam que todos os primatas de espécies provas comuns habilidades cognitivas: o conhecimento do objeto permanência, mapeamento cognitivo, a capacidade de categorizar objetos, e resolução criativa de problemas [21] Além disso, todas as espécies de primatas mostram evidências de partilha de competências sociais: eles reconhecem membros de seu grupo social; formam relações diretas com base em graus de parentesco e posição social; eles reconhecem terceiro. Partido Social relacionamentos, eles prever o comportamento futuro;. e cooperar na resolução de problemas [21]
 
 
Elenco do esqueleto de Lucy, um Australopithecus afarensis
 
 
Uma visão atual da distribuição temporal e geográfica de populações de hominídeos
No entanto, o termo "cultura" se aplica a animais não-humanos só se definir cultura como qualquer ou todo o comportamento aprendido. Dentro de antropologia física mainstream, os estudiosos tendem a pensar que uma definição mais restritiva é necessária. Esses pesquisadores estão preocupados com a forma como os seres humanos evoluíram para ser diferente de outras espécies. Uma definição mais precisa da cultura, que não exclui o comportamento humano social, permitiria que os antropólogos físicos para estudar como os seres humanos evoluíram sua capacidade única de "cultura".
Chimpanzés (Pan troglodytes e Pan paniscus) são seres humanos "(Homo sapiens) mais próximo parente Vivo, ambos são descendentes de um ancestral comum que viveu há cerca de cinco ou seis milhões de anos atrás. Esta é a mesma quantidade de tempo que levou para os Cavalos e zebras, leões e tigres a divergir dos seus respectivos ancestrais comuns [22] A evolução dos humanos modernos é rápido:. Australopithicenes evoluiu quatro milhões de anos e os humanos modernos no passado várias centenas de milhares . anos [23] Durante este tempo a humanidade evoluiu três características distintivas:
(A) a criação eo uso de símbolos convencionais, incluindo símbolos lingüísticos e seus derivados, como a linguagem escrita e os símbolos matemáticos e notações; (b) a criação eo uso de ferramentas complexas e outras tecnologias instrumentais, e (c) a criação e participação na organização social complexa e instituições. [24]
Segundo a psicóloga do desenvolvimento Michael Tomasello, "onde essas práticas complexas e espécies únicas de comportamento e as habilidades cognitivas que lhes estão subjacentes, vieram" é uma questão antropológica fundamental. Dado que os seres humanos contemporâneos e os chimpanzés são muito mais diferente do que cavalos e zebras, ou ratos e camundongos, e que a evolução desta grande diferença ocorreu em um período tão curto de tempo ", nossa busca deve ser por alguma pequena diferença que fez um grande diferença - algumas adaptações, ou pequeno conjunto de adaptações, que mudaram o processo de evolução cognitiva dos primatas em aspectos fundamentais ". De acordo com Tomasello, a resposta a esta questão deve constituir a base de uma definição científica de "cultura humana". [24]
Em uma recente revisão da investigação fundamental sobre humanos e primatas ferramenta de uso, comunicação e estratégias de aprendizagem, Tomasello argumenta que os principais avanços humanos sobre primatas (linguagem, tecnologias complexas e organização social complexa) são todos os resultados dos humanos agrupamento cognitivo recursos. Isso é chamado de "efeito catraca:" As inovações se espalhar e são compartilhados por um grupo, e dominado "pelos Jovens, que lhes permite permanecer em sua forma nova e melhorada dentro do grupo até que algo melhor virá." O ponto chave é que as crianças nascem bem a um tipo particular de aprendizagem social;. Isso cria um ambiente favorável para inovações sociais, tornando-os mais propensos a ser mantida e transmitida às novas gerações de inovações individuais [25] Para Tomasello, social humana aprendizagem, o tipo de aprendizagem que distingue os humanos de outros primatas e que desempenhou um papel decisivo na evolução humana baseia-se em dois elementos: primeiro, o que ele chama de "aprendizagem imitativa" (em oposição a "emulativo aprendizagem" característica de outros primatas ) e em segundo lugar, o facto de que os seres humanos representam as suas experiências simbolicamente (em vez de iconicamente, como é característico dos outros primatas). Juntos, estes elementos permitem seres humanos para ser tanto inventiva, e para preservar invenções úteis. É esta combinação que produz o efeito de roquete.
 
 
Chimpanzé mãe e bebê
 
 
Chimpanzé insetos extração
 
 
Os macacos japoneses em Jigokudani hotspring em Nagano
O tipo de aprendizagem encontrados entre os outros primatas é a "aprendizagem de emulação", que "centra-se sobre os eventos ambientais envolvidos - resultados ou mudanças de estado do ambiente que o outro - produzidos. Ao invés de sobre as ações que produziram esses resultados" [26] [27] [28] Tomasello ressalta que a aprendizagem de emulação é uma estratégia altamente adaptativo para os macacos, pois incide sobre os efeitos do ato. Em experiências de laboratório, os chimpanzés foram mostradas duas formas diferentes para a utilização de uma ferramenta de rake-like para se obter um out-of-alcance-objecto. Ambos os métodos são eficazes, mas um foi mais eficiente do que o outro. Os chimpanzés consistentemente emulado o método mais eficiente [29].
Exemplos de aprendizagem emulação estão bem documentados entre os primatas. Exemplos notáveis ​​incluem lavagem de batata japonês macaco, chimpanzé uso de ferramentas, e chimpanzé comunicação gestual. Em 1953, de 18 meses de idade, macaco fêmea foi observada levando pedaços de areia de batata doce (dado aos macacos por observadores) para um fluxo (e depois, para o Mar) para lavar a areia. Depois de três meses, o mesmo comportamento foi observado em sua mãe e seus dois companheiros, e, em seguida, as mães das playmates ". Ao longo dos próximos dois anos, sete outros macacos jovens foram observados lavando suas batatas, e, no final do terceiro ano 40% da tropa tinha adotado a prática. [30] [31] Embora esta história é popularmente representado como um exemplo simples de humano como aprendizagem, a evidência sugere que não é. Muitos macacos naturalmente escovar areia fora de alimentar; este comportamento foi observado na tropa macaca antes da primeira lavagem observou. Além disso, a lavagem de batata foi observada em outros quatro macacos separados tropas, sugerindo que pelo menos outros quatro macacos individuais tinham aprendido a lavar a areia por conta própria. [31] Outras espécies de macacos em cativeiro rapidamente aprender a lavar os Alimentos. [32] Finalmente, a disseminação da aprendizagem entre os macacos japoneses foi bastante lento, ea taxa em que novos membros da tropa aprendeu não manteve o ritmo com o crescimento da tropa. Se a forma de aprendizagem foram imitação, a taxa de aprendizagem deveria ter sido exponencial. É mais provável que o comportamento dos macacos de lavagem é baseado no comportamento comum de limpeza entrada de alimentos, e que os macacos que passaram tempo pela Água de forma independente aprenderam a lavar, em vez de limpar a sua alimentação. Isso explica tanto por que esses macacos que tinham a companhia com a arruela original, e que, portanto, passou um bom tempo pela água, também descobriu como lavar as batatas. Isto também explica porque a taxa a que esta propagação comportamento foi lenta. [33]
Os chimpanzés apresentam uma variedade de população específica o uso de ferramentas: térmita-Pesca, ant-pesca, formiga-dipping, noz-cracking, ea folha de esponja. Peixes Os chimpanzés de Gombe para cupins utilizando pequenos, palitos, mas os chimpanzés da África Ocidental usar paus grandes para quebrar buracos e montes de usar as mãos para pegar cupins. Algumas dessas variações podem ser o resultado de "formação ambiental" (não há mais chuva no oeste da África, suavizando cupinzeiros e torná-los mais fáceis de quebrar, do que na reserva Gombe, no leste da África. No entanto, é claro que os chimpanzés são boas na aprendizagem de emulação de crianças. Chimpanzé independentemente saber como rolar logs, e sabem como comer insetos. Quando as crianças vêem suas mães rolando sobre troncos para comer os insetos abaixo, eles aprendem rapidamente a fazer o mesmo. Em outras palavras, esta forma de aprendizagem baseia-se em atividades as crianças já conhecem. [27] [34]
 
 
Mãe e Filho
 
 
Família Inuit
 
 
Meninas em Xinjiang no noroeste da China
 
 
Crianças em Jerusalém
O tipo de aprendizagem característico das crianças humanas é "aprendizado imitativo", que "significa reproduzir um ato instrumental entendida intencionalmente". [35] Os bebés humanos começam a apresentar alguma evidência dessa forma de aprendizagem entre as idades de nove e doze meses, quando crianças fixar sua atenção não apenas em um objeto, mas no olhar de um adulto que lhes permite utilizar os adultos como pontos de referência e assim "agir sobre os objetos no modo como os adultos estão agindo sobre eles". [36] Esta dinâmica é bem documentados e também foi chamado de "engajamento comum" ou "atenção conjunta". [37] [38] Essencial para essa dinâmica é a capacidade crescente da criança de reconhecer os outros como "agentes intencionais:" pessoas "com o poder de controlar seu comportamento espontâneo "e que" têm metas e fazer escolhas ativas entre os meios comportamentais para atingir essas metas ". [39]
O desenvolvimento de competências na atenção conjunta até o final do primeiro ano de uma criança humana de vida fornece a base para o desenvolvimento da aprendizagem imitativa, no segundo ano. Em um estudo de 14 meses de idade as crianças imitavam método de um adulto ao longo do complexo de acender uma Luz, mesmo quando eles poderiam ter usado um movimento mais fácil e natural para o mesmo efeito. [40] Em outro estudo, 16 meses de idade as crianças interagiu com os adultos que alternavam entre uma série complexa de movimentos que apareceram intencional e um conjunto comparável de movimentos que apareceram acidental;. imitaram apenas os movimentos que surgiram intencional [41] Outro estudo, de 18 meses de idade as crianças revelaram que as crianças imitam ações que adultos pretendem, ainda, de alguma forma falhar, de realizar. [42]
Tomasello ressalta que este tipo de aprendizagem imitativa "baseia-se fundamentalmente sobre a tendência da criança a se identificar com adultos, e sobre a sua capacidade de distinguir nas ações dos outros, o objetivo subjacente e os diferentes meios que poderiam ser utilizados para alcançá-lo". [43] Ele chama esse tipo de imitação aprender a aprender "cultural porque a criança não é apenas aprender sobre as coisas de outras pessoas, ela também está aprendendo as coisas por eles - no sentido de que ela deve saber alguma coisa da perspectiva do adulto sobre uma situação para aprender a ativa utilização deste mesmo ato intencional ". [44] [45] Ele conclui que o recurso fundamental da aprendizagem cultural é que ela só ocorre quando um indivíduo" compreende os outros como agentes intencionais, como o auto, que têm uma perspectiva sobre o mundo que pode ser seguido em, dirigido e compartilhada ". [46]
Emulação aprendizagem e aprendizagem imitativa são duas adaptações diferentes que só podem ser avaliadas em seus contextos ambientais maiores e evolutivos. Em um experimento, os chimpanzés e os dois anos de idade, as crianças foram apresentadas separadamente com um ancinho-como-ferramenta e um objeto fora de alcance. Humanos adultos, em seguida, demonstrou duas maneiras diferentes de usar a ferramenta, um mais eficiente, uma menos eficientes. Chimpanzés usaram o mesmo método eficiente na sequência de duas Manifestações. A maioria das crianças humanas, no entanto, imitava o método que o adulto estava demonstrando. Foram os chimpanzés e os seres humanos a serem comparadas com base nesses resultados, pode-se pensar que os chimpanzés são mais inteligentes. De uma perspectiva evolucionária são igualmente inteligentes, mas com diferentes tipos de inteligência adaptadas a ambientes diferentes. [29] Chimpanzé estratégias de aprendizagem são bem adaptados a um ambiente físico estável que requer cooperação social pouco (em comparação com os seres humanos). Humanos estratégias de aprendizagem são bem adaptados a um ambiente social complexo em que a compreensão das intenções dos outros pode ser mais importante do que o sucesso em uma tarefa específica. Tomasello argumenta que essa estratégia possibilitou o "efeito catraca" que os seres humanos habilitados a desenvolver sistemas sociais complexos que permitiram os humanos para se adaptar a praticamente todos os ambientes físico na superfície da Terra. [47]
Tomasello argumenta ainda que a aprendizagem cultural é essencial para a aquisição de linguagem. A maioria das crianças em qualquer sociedade, e todas as crianças em alguns, não aprendem todas as palavras por meio dos esforços diretos de adultos. "Em geral, para a grande maioria das palavras em sua língua, as crianças devem encontrar uma maneira de aprender no fluxo contínuo de interação social, por vezes, nem mesmo do discurso que lhes são dirigidas." [48] Este achado tem sido confirmado por uma variedade de experimentos em que as crianças aprenderam as palavras, mesmo quando o referente não estava Presente, referentes múltiplos fosse possível, eo adulto não foi diretamente tentando ensinar a palavra para a criança. [49] [50] [51] Tomasello conclui que "a lingüística Símbolo nada mais é que um marcador para uma compreensão intersubjetivamente compartilhada de uma situação ". [52]
Tomasello revisão de 1999 da pesquisa contrastar humanos e primatas não humanos estratégias de aprendizagem confirma argumento biológico antropólogo Ralph Holloway 1969, que um tipo específico de sociabilidade ligada à cognição simbólica foram as Chaves para a evolução humana, e constituem a natureza da cultura. Segundo Holloway, a questão-chave na evolução do H. sapiens, e a chave para entender a "cultura", "é como o homem organiza a sua experiência." A cultura é "a imposição de forma arbitrária sobre o meio ambiente". [53] Este facto, Holloway argumentou, é fundamental para e explica o que é distintivo sobre as estratégias de aprendizagem humana, ferramenta de uso e linguagem. Human ferramenta de tomada de linguagem e expressar "similar, se não idênticos, processos cognitivos" e fornecem evidências importantes de como a humanidade evoluiu. [54]
Em outras palavras, enquanto McGrew argumenta que os antropólogos devem se concentrar em comportamentos como ferramenta de comunicação e uso, porque eles não têm acesso à mente, Holloway afirma que a linguagem humana e uma ferramenta de uso, incluindo as ferramentas de Pedra mais antigas no registro fóssil, são altamente sugestivos de diferenças cognitivas entre humanos e não-humanos, e que tais diferenças cognitivas em vez explicar a evolução humana. Para Holloway, a questão não é se outros primatas comunicar, aprender ou fazer ferramentas, mas a maneira como eles fazem essas coisas. "Lavar as batatas no Oceano ... ramos de decapagem de folhas para obter os cupins", e outros exemplos de primatas ferramenta de uso e de aprendizagem "são ícones, e não há feedback do ambiente para o Animal." Ferramentas [55] Humanos, no entanto , expressar uma independência de forma natural que se manifesta o pensamento simbólico. "Na preparação da vara para térmitas-comer, a relação entre o produto ea Matéria-prima é um ícone. Na realização de uma ferramenta de pedra, em contraste, não há nenhuma relação necessária entre a forma do produto final e do material original. "[56]
Na opinião de Holloway, nossos ancestrais não-humanos, como as dos chimpanzés modernos e outros primatas, compartilhada habilidades motoras e sensoriais, curiosidade, memória e inteligência, talvez com diferenças de grau. "É quando estes são integrados com os atributos únicos de produção arbitrária (simbolização) e imposição de que o homem qua homem aparece cultural". [57]
Sugeri acima que a cultura seja qual for, que inclui "a imposição de formas arbitrárias sobre o meio ambiente." Esta frase tem dois componentes. Um deles é um reconhecimento de que a relação entre o processo de codificação eo fenômeno (seja uma ferramenta de rede social, ou princípio abstrato) não é icônico. O outro é uma idéia do homem como uma criatura que pode tornar os sistemas delirantes Trabalho que impõe suas fantasias, seus não-icônicos construtos (e construções), sobre o meio ambiente. As formas ambiente alterado suas percepções, e estes são forçados a voltar novamente ao meio ambiente, são incorporadas ao meio ambiente, e pressionar por uma nova adaptação. [58]
Isto é comparável ao aspecto "catraca" sugerido por Tomasello e outros que a evolução humana habilitado para acelerar. Holloway conclui que a primeira instância de pensamento simbólico entre humanos desde um "pontapé de saída" para o desenvolvimento cerebral, a complexidade da ferramenta, estrutura social, e da linguagem a evoluir através de uma dinâmica constante de feedback positivo. "Essa interação entre a propensão para estruturar o ambiente de forma arbitrária e o feedback do ambiente para o Organismo é um processo emergente, um processo diferente em espécie de qualquer coisa que o precedeu". [59]
 
 
Arbitrariedade
 
 
Antigas ferramentas de pedra
 
 
Simples de ponta helicóptero
 
 
Chopping-ferramenta
 
 
Biface sem retoques
Os lingüistas Charles Hockett e R. Ascher identificaram treze projeto de características de linguagem, algumas compartilhadas por outras formas de comunicação animal. Uma característica que distingue a linguagem humana é sua tremenda produtividade, em outras palavras, alto-falantes competentes de uma língua são capazes de produzir um número exponencial de enunciados originais. Esta produtividade parece ser possível graças a algumas características únicas críticas à linguagem humana. Uma delas é a "dualidade de padronização", significando que a linguagem humana consiste na articulação de vários processos distintos, cada um com seu próprio conjunto de regras: combinar fonemas para a produção de morfemas, combinando morfemas para produzir palavras, e combinar palavras para produzir sentenças. Isto significa que uma Pessoa pode dominar um número relativamente limitado de sinais e de conjuntos de regras, para criar combinações infinitas. Outro elemento crucial é que a linguagem humana é simbólica: o Som das palavras (ou sua forma, quando escrita) geralmente não têm relação com o que eles representam [60] Em outras palavras, seu significado é arbitrária.. Que as palavras têm sentido é uma questão de convenção. Desde o significado das palavras são arbitrárias, qualquer palavra pode ter vários significados, e qualquer objeto pode ser submetido ao uso de uma variedade de palavras, a palavra real usada para descrever um determinado objeto depende do contexto, a intenção do falante, ea capacidade do ouvinte para julgar estes adequadamente. Como nota Tomasello,
Um usuário da língua indivíduo olha para uma árvore e, antes de chamar a atenção de seu interlocutor para que a árvore, deve decidir, baseado em sua avaliação do conhecimento atual do ouvinte e expectativas, quer dizer "aquela árvore ali", "isso" "o carvalho", "que cem anos de carvalho", "a árvore", "a árvore bagswing", "aquela coisa no Jardim da frente", "o ornamento", "vergonha", ou qualquer um de uma série de outras expressões. ... E essas decisões não são feitas com base no objetivo direto do alto-falante com relação ao objeto ou actividade em causa, mas sim que eles são feitos com base em seu objetivo com relação ao interesse do ouvinte e atenção a esse objeto ou atividade.
É por isso que a cognição simbólica e comunicação e aprendizagem imitativa caminham lado a lado. [61]
Holloway afirma que as ferramentas de pedra associados com gênero Homo têm as mesmas características da linguagem humana:
Voltando à matéria de sintaxe, regras e actividade concatenada mencionado acima, quase qualquer modelo, que descreve um processo de linguagem pode também ser usado para descrever a tomada de ferramenta. Isso não é surpreendente. Ambas as atividades são concatenadas, ambos têm regras rígidas quanto a serialização de atividades da unidade (a gramática, sintaxe), ambos são sistemas hierárquicos de atividade (como é qualquer atividade motora), e ambos produzem configurações arbitrárias que daí se tornam parte do meio ambiente, seja temporária ou permanente. [62]
A produtividade pode ser visto nos factos de que os tipos básicos foram provavelmente utilizados para fins múltiplos, que as indústrias de ferramentas tendem a expandir-se com o tempo, e que uma pequena variação no padrão de base pode ser feita para satisfazer algumas requisito funcional novo. Elementos de um "vocabulário" básico do Motor operações de flocos, desprendimento, de rotação, a preparação da plataforma marcante, etc, são usados ​​em diferentes combinações para produzir ferramentas diferentes, com formas diferentes e, supostamente, os diferentes usos. . . . Tomando cada evento motor sozinho, sem uma ação é completa, cada ação depende o anterior e requer um maior, e cada um depende de outro machado sobre o plano original. Em outras palavras, em cada ponto da ação, exceto o último, a peça não é "satisfatório" na estrutura. Cada unidade de acção é sem sentido, por si só, no sentido da utilização da ferramenta, é significativa apenas no contexto do conjunto completado conjunto de acções que culminam no produto final. Este é exatamente paralelo linguagem. [63]
Como Tomasello demonstrou, pensamento simbólico pode operar apenas em um determinado ambiente social:
Símbolos arbitrários impor consenso das percepções, que não só permite que os membros de comunicar sobre os mesmos objetos em termos de espaço e tempo (como na caça), mas também torna possível para as relações sociais a ser padronizados e manipulados por meio de símbolos. Isso significa que as idiossincrasias são suavizadas e percebida dentro das classes de comportamento. Ao impor invariância perceptual, símbolos também impor constância de comportamento social, e fazer cumprir a constância de comportamento social é um pré-requisito para diferenciais tarefa papel-setores em um grupo social diferenciado de adaptação não só ao ambiente externo, mas para seus próprios membros. [64]
Antropólogo biológico Terrence Deacon, em uma síntese de mais de vinte anos de pesquisa sobre a evolução humana, neurologia humana, e primatologia, descreve esse "efeito catraca" como uma forma de "Evolution Baldwinian." Nomeado após psicólogo James Baldwin, este descreve uma situação em que o comportamento de um animal tem conseqüências evolutivas quando muda o ambiente natural e, portanto, as forças seletivas que atuam sobre o animal. [65]
Uma vez que alguns se espalha comportamento útil dentro de uma população e se torna mais importante para a subsistência, ele irá gerar pressões de seleção nos traços genéticos que suportam a sua propagação ... Stone e ferramentas simbólicas, que foram inicialmente adquiridas com o auxílio de macaco-aprendizagem flexíveis habilidades, finalmente virou o jogo sobre seus usuários e os forçou a se adaptar a um novo nicho aberto por essas tecnologias. Ao invés de ser apenas truques úteis, estas próteses de comportamento para a obtenção de alimentos e organizando os comportamentos sociais tornaram-se elementos indispensáveis ​​em um novo complexo adaptativo. A Origem da "humanidade" pode ser definido como o ponto da nossa evolução em que essas ferramentas tornaram-se o princípio [sic?] Fonte de seleção de nossos corpos e cérebros. É o diagnóstico de symbolicus Homo. [66]
Segundo Deacon, isso ocorreu entre 2 e 2,5 milhões de anos atrás, quando temos a primeira evidência fóssil de uso de ferramentas de pedra eo início de uma tendência a um aumento no tamanho do cérebro. Mas é a evolução da linguagem simbólica que é a causa e não o efeito dessas tendências [67] Mais especificamente, o diácono está sugerindo que Australopithecines, como macacos contemporâneos, ferramentas utilizadas;. É possível que ao longo dos milhões de anos da história australopiteco, muitas tropas desenvolveram sistemas de comunicação simbólica. Tudo o que era necessário era que um desses grupos, de modo alterado o seu ambiente que "introduziu seleção para diferentes capacidades de aprendizagem do que as espécies afetadas anteriores". [68] Esta tropa ou população marcou o início do processo Baldwinian (o "efeito catraca") que levou à sua evolução para o gênero Homo.
A questão para Deacon é o comportamental mudanças ambientais poderia ter feito o desenvolvimento do pensamento simbólico adaptativa? Aqui ele enfatiza a importância de distinguir os seres humanos de todas as outras espécies, e não a inteligência privilégio humano, mas problematizá-la. Dado que a evolução do H. sapiens começou com antepassados ​​que ainda não tinham "cultura", o que os levou a afastar-se cognitivo, aprendizagem, comunicação e ferramenta de tomada de estratégias que foram e continuaram a ser adaptável para a maioria dos outros primatas ( e, alguns têm sugerido, maioria das demais espécies de animais)? Aprender sistemas de símbolos é mais demorada do que outras formas de comunicação, pensamento tão simbólico possível uma estratégia de comunicação diferente, mas não um mais eficiente do que outros primatas. No entanto, deve ter oferecido alguma vantagem seletiva para H. sapiens ter evoluído. Deacon começa por olhar para dois determinantes principais na história evolutiva: o comportamento de forrageamento e padrões de relações sexuais. Como ele observa a competição pelo acesso sexual limita as possibilidades de cooperação social em muitas espécies, ainda, Deacon observa, existem três padrões consistentes em Reprodução humana que os distinguem de outras espécies:
Os machos e as fêmeas costumam contribuir esforço para a criação de sua prole, embora muitas vezes em graus diferentes e de maneiras muito diferentes.
Em todas as sociedades, a grande maioria dos adultos machos e fêmeas estão vinculados a longo prazo, direitos exclusivos de acesso sexual e proibições para determinados indivíduos do sexo oposto.
Eles mantêm essas relações sexuais exclusivos, enquanto vivia na modesta de grande porte, multi-machos e multi-fêmeas, cooperativas grupos sociais. [69]
Além disso, há uma característica comum a todos os humanos conhecidos sociedades coletoras (todos os seres humanos antes de dez ou quinze mil anos atrás), e marcadamente diferentes dos outros primatas: "o uso da Carne .... O aparecimento das primeiras ferramentas de pedra quase 2,5 milhões de anos atrás, quase certamente se correlaciona com uma mudança radical no comportamento de forrageamento para ter acesso à carne ". [70] Deacon não acredita que o pensamento simbólico era necessário para a caça ou a ferramenta de tomada de (apesar de ferramenta de tomada de pode ser um índice confiável de pensamento simbólico), mas sim, era necessário para o sucesso de distintas relações sociais.
A chave é que enquanto os homens e Mulheres são igualmente eficazes forrageiras, as mães que transportam crianças dependentes não são caçadores. Eles devem, portanto, dependem caçadores do sexo masculino. Isso favorece um sistema em que os machos têm acesso sexual exclusivo do sexo feminino, e as fêmeas podem prever que o seu parceiro sexual irá fornecer alimento para eles e seus filhos. Na maioria das espécies de Mamíferos, o resultado é um sistema de classificação ou competição sexual que resulta em qualquer poliginia, ou ao longo da vida par de ligação entre dois indivíduos que vivem relativamente independente de outros adultos das suas espécies; em ambos os casos a agressão do sexo masculino desempenha um papel importante em manter o acesso sexual a mate (s). O que é único sobre os seres humanos?
Dependência humana sobre os recursos que são relativamente indisponíveis para mulheres com bebês seleciona não só para a cooperação entre o pai de uma criança e mãe, mas também para a cooperação de outros parentes e Amigos, incluindo idosos e jovens, que podem ser invocados para obter assistência. As exigências especiais de aquisição de carne e cuidar de crianças em nossa própria evolução em conjunto, contribuem para o impulso subjacente para a terceira característica característica de padrões reprodutivos humanos:. Vida em grupo cooperativo [71]
O que é a única característica sobre as sociedades humanas é o que necessário cognição simbólica, o que conseqüentemente leva à evolução da cultura: ". Cooperativas, grupos mistos sociais, com o cuidado masculino significativo e provisionamento da prole, e os padrões relativamente estáveis ​​de exclusão reprodutiva" Esta combinação é relativamente rara em outras espécies, porque é "altamente suscetível à desintegração." Língua e cultura fornecem a cola que mantém unida. [72]
Chimpanzés também, de vez em quando, carne caça, na maioria dos casos, no entanto, os homens consomem a carne imediatamente, e apenas em partes ocasião com as fêmeas que estiverem por perto. Entre os chimpanzés, à caça de carne aumenta quando outras fontes de alimentos se tornam escassos, mas, nestas condições, compartilhando diminui. As primeiras formas de pensamento simbólico feitas de pedra-ferramentas possível, que por sua vez feitas de caça para a carne de uma fonte mais confiável de alimento para os nossos ancestrais não-humanos enquanto faz as formas possíveis de comunicação social que fazem a partilha entre machos e fêmeas, mas também entre os homens, diminuição da competição sexual:
Portanto, o problema sócio-ecológico constituído pela transição para uma carne suplementado estratégia de subsistência é que não pode ser utilizado sem uma estrutura social que garanta o acasalamento inequívoca e exclusiva e é suficientemente igualitário para sustentar a cooperação através compartilhados ou paralela interesses reprodutivos. Este problema pode ser resolvido simbolicamente. [73]
Símbolos e pensamento simbólico, assim, tornar possível uma característica central das relações sociais em cada população humana: reciprocidade. Os cientistas evolucionistas desenvolveram um modelo para explicar o altruísmo recíproco entre indivíduos estreitamente relacionados. O pensamento simbólico faz possível a reciprocidade entre indivíduos distantes relacionadas. [74]
[Editar] abordagens arqueológicas à cultura: a matéria eo significado
 
 
Habitações escavadas em Skara Brae, mais completo da Europa aldeia neolítica
 
 
Pontos bifacial, gravado ocre e ferramentas de osso do c. 75,000-80,000 M1 anos de idade e fases M2 na Caverna Blombos
 
 
Monte Alban sítio arqueológico
 
 
Escavações na Região Sul do Çatal Hoyuk
Na arqueologia do século 19 foi muitas vezes um complemento para a história, ea meta de arqueólogos foi identificar artefatos de acordo com sua tipologia e estratigrafia, marcando assim a sua localização no tempo e no espaço. Franz Boas estabelecido que a arqueologia é um dos quatro campos da antropologia americana, e debates entre os arqueólogos muitas vezes em paralelo debates entre antropólogos culturais. Na década de 1920 e 1930, o australiano-britânica arqueólogo V. Gordon Childe e arqueólogo americano WC McKern independente começou a se mover de perguntar sobre a data de um artefato, para perguntar sobre as pessoas que produziram - quando arqueólogos trabalhar ao lado de historiadores, materiais históricos geralmente ajudam responder a estas perguntas, mas quando os materiais históricos estão indisponíveis, os arqueólogos tiveram que desenvolver novos métodos. Childe e McKern focada na análise das relações entre os objetos encontrados juntos, a sua obra estabeleceu a base para um modelo de três níveis:
Um artefacto individual, o qual tem uma superfície, forma e atributos tecnológicos (por exemplo, uma ponta de seta)
Uma assembléia sub-, que consiste de artefatos que são encontrados, e provavelmente foram utilizados, em conjunto (por exemplo, uma ponta de flecha, arco e faca)
Um conjunto de sub-conjuntos que juntos constituem o sítio arqueológico (por exemplo, a ponta da seta, arco e faca, uma Panela e restos de um Forno, um abrigo)
Childe argumentou que uma "assemblage constantemente recorrente de artefatos" para ser uma "cultura arqueológica". [75] [76] Childe e outros visto "cada cultura arqueológica ... a manifestação em termos materiais de um povo específico". [77]
Em 1948, Walter Taylor sistematizou os métodos e conceitos que os arqueólogos tinham desenvolvido e proposto um modelo geral para a contribuição arqueológica ao conhecimento de culturas. Ele começou com o entendimento dominante da cultura como o produto da atividade cognitiva humana, ea ênfase boasiana sobre os significados subjetivos de objetos como dependente de seu contexto cultural. Ele definiu cultura como [78] Em seguida, ele concebeu um modelo de três pilares ligando a antropologia cultural à arqueologia, que ele chamou de arqueologia conjuntivo "um fenômeno mental, com os conteúdos de mentes, e não de objetos materiais ou comportamento observável.":
Cultura, que é observável e imaterial
Comportamentos resultantes da cultura, que são observáveis ​​e não-material
Objetivações, como artefatos e Arquitetura, que são o resultado do comportamento e material
Ou seja, artefatos materiais foram o resíduo material da cultura, mas não a própria cultura. [79] ponto de Taylor era de que o registro arqueológico podem contribuir para o conhecimento antropológico, mas somente se os arqueólogos seu trabalho reconceived não apenas como desenterrar artefatos e registrar sua localização no tempo e no espaço, mas como inferir a partir de material continua os comportamentos através dos quais eles foram produzidos e usados, e inferir a partir desses comportamentos as atividades mentais de pessoas. Embora muitos arqueólogos concordaram que a sua pesquisa foi parte integrante da antropologia, o programa Taylor nunca foi totalmente implementado. Uma das razões era que seu modelo de três camadas de inferências necessário muito trabalho de Campo e análise laboratorial para ser prático. Arqueologia [80] Além disso, sua visão de que o material permanece não eram eles mesmos cultural, e na verdade duas vezes removidas da cultura, na verdade, deixou marginal à antropologia cultural. [81]
Em 1962 o ex-Leslie White Estudante Lewis Binford propôs um novo modelo para a arqueologia antropológica, chamado de "Arqueologia do Novo" ou "Arqueologia Processual", baseado na definição de White da cultura como "o extra-somático meios de adaptação para o organismo humano". [ 82] Esta definição permitiu Binford para estabelecer a arqueologia como um domínio fundamental para o exercício da metodologia da Ecologia cultural de Julian Steward:
O estudo comparativo dos sistemas culturais com tecnologias de variáveis ​​em uma faixa similar ambiental ou tecnologias similares em ambientes diferentes é uma metodologia importante do que Steward (1955: 36-42) chamou de "ecologia cultural", e certamente é um meio valioso de aumentar a nossa compreensão dos processos culturais. Tal metodologia é também útil para elucidar as relações estruturais entre as principais sub-sistemas culturais, tais como os sociais e ideológicas sub-sistemas. [83]
Em outras palavras, Binford propôs uma arqueologia que seria central para o projeto dominante dos antropólogos culturais na época (a cultura como não-genéticos adaptações ao meio ambiente), a "nova arqueologia" foi a antropologia cultural (em forma de ecologia cultural ou ecológico antropologia) do passado.
Na década de 1980, houve um movimento no Reino Unido e na Europa contra a visão da arqueologia como um campo da antropologia, ecoando rejeição antes de Radcliffe-Brown da antropologia cultural. [84] Durante este mesmo período, o então Cambridge arqueólogo Ian Hodder desenvolvido "arqueologia pós-processual", como uma alternativa. Vistas como Binford (e ao contrário de Taylor) Hodder artefatos não como objetivações da cultura, mas como a própria cultura. Ao contrário de Binford, no entanto, Hodder não vê a cultura como uma adaptação ambiental. Em vez disso, ele "está empenhada em uma versão fluido semiótica do conceito de cultura tradicional em que os itens materiais, artefatos, são participantes de pleno direito na criação, implantação, alteração, e desaparecendo de complexos simbólico". [85] Seu Livro 1982, Símbolos em Ação, evoca a antropologia simbólica de Geertz, Schneider, com seu foco sobre os significados dependentes do contexto de coisas culturais, como uma alternativa para branco e visão materialista Steward da cultura [86] Em seu livro de 1991, ler o passado:. Abordagens atuais para Interpretação em Arqueologia Hodder argumentou que a arqueologia está mais alinhada com a história do que para a antropologia. [87]
[Editar] Língua e cultura
A ligação entre cultura e linguagem foi observado tanto para trás como o período clássico e provavelmente muito antes. Os antigos gregos, por exemplo, a distinção entre povos civilizados e bárbaros "os que balbuciam", ou seja, aqueles que falam línguas ininteligíveis. [88] O fato de que diferentes grupos falam línguas diferentes, ininteligíveis é muitas vezes considerado uma evidência mais tangível para as diferenças culturais do que outros menos evidentes traços culturais.
Os românticos alemães do século 19, tais como Johann Gottfried Herder e Wilhelm von Humboldt, muitas vezes via a linguagem não apenas como um traço cultural entre muitos, mas sim como a expressão direta do caráter de um povo nacional, [89] e, como tal, como a cultura em um tipo de forma condensada. Herder, por exemplo, sugere, "Denn jedes Volk ist Volk; hat es seine Nacional Bildung wie seine Sprache" (Uma vez que cada povo é um povo, ele tem sua própria cultura nacional expressa através de sua própria língua) [90].
Franz Boas, fundador da antropologia americana, como seus antecessores alemães, sustentou que a linguagem comum de uma comunidade é o portador o mais essencial de sua cultura comum. Boas foi o primeiro antropólogo que considerava inimaginável para estudar a cultura de um povo estrangeiro, sem também se familiarizar com a língua deles. Para Boas, o fato de que a cultura intelectual de um povo foi em grande parte construído, compartilhado e mantido através do uso da linguagem, significava que entender a linguagem de um grupo cultural era a chave para entender sua cultura. Ao mesmo tempo, porém, Boas e seus alunos estavam cientes de que cultura e língua não são directamente dependentes um do outro. Ou seja, grupos com culturas muito diferentes podem compartilhar uma linguagem comum, e os falantes de línguas completamente independentes podem compartilhar os mesmos traços culturais fundamentais. [91] [92] Vários outros estudiosos têm sugerido que a forma da linguagem determina traços culturais específicos. [ 93] Isto é similar à noção de determinismo lingüístico, que afirma que a forma da linguagem determina o pensamento individual. Enquanto Boas-se rejeitado um nexo de causalidade entre língua e cultura, alguns de seus herdeiros intelectuais alimentaram a idéia de que os padrões habituais de falar e pensar em uma determinada língua pode influenciar a cultura do grupo lingüístico. [94] Tal Crença está relacionada com a teoria da relatividade lingüística. Boas, como a maioria dos antropólogos modernos, no entanto, estava mais inclinado para relacionar a inter-relação entre linguagem e cultura para o fato de que, como BL Whorf disse, "eles cresceram juntos". [95]
Na verdade, a origem da linguagem, entendida como a capacidade humana de comunicação simbólica complexa, ea origem da cultura complexa é muitas vezes visto como resultado do mesmo processo evolutivo no homem primitivo. Evolutionary antropólogo Robin Dunbar I. propôs que a linguagem evoluiu como os primeiros seres humanos começaram a viver em grandes comunidades que exija a utilização da comunicação complexa para manter a coerência social. Língua e cultura, então ambos surgiu como um meio de usar símbolos para construir a identidade social e manter a coerência dentro de um grupo social muito grande para depender exclusivamente da pré-humanos formas de Construção da comunidade, como por exemplo a limpeza. Já que a língua ea cultura são tanto em sistemas simbólicos essência, os teóricos do século XX culturais aplicaram os métodos de análise de linguagem desenvolvida na Ciência da lingüística também analisam a cultura. Particularmente, a teoria estrutural de Ferdinand de Saussure que descreve os sistemas simbólicos como consistindo de sinais (um emparelhamento de uma forma particular com um significado particular) tem vindo a ser amplamente aplicada no estudo da cultura. Mas também as teorias pós-estruturalistas que, ainda assim, dependem do paralelo entre a língua ea cultura como sistemas de comunicação simbólica, foram aplicados no campo da semiótica. O paralelo entre a linguagem ea cultura pode ser entendida como analógico para o paralelo entre um signo lingüístico, que consiste, por exemplo, do som [kau] eo significado "Vaca", e um sinal cultural, consistindo por exemplo, de uma forma cultural de " usando uma Coroa "e do significado cultural do" ser Rei ". Desta forma pode-se argumentar que a cultura é em si um tipo de linguagem. Outro paralelo entre os sistemas culturais e linguísticas é que eles são os dois sistemas de prática que é que eles são um conjunto de meios especiais de fazer as coisas que é construída e perpetuada através de interações sociais. [96] As crianças, por exemplo, adquirir a linguagem da mesma maneira como eles adquirem as normas culturais básicas da sociedade em que crescem em - através da interação com membros mais velhos de seu grupo cultural.
No entanto, línguas, agora entendidas como o conjunto específico de normas de fala de uma determinada comunidade, também são parte da cultura maior da comunidade que falam deles. Os seres humanos usam a linguagem como uma forma de sinalização de identidade com um grupo cultural e da diferença dos outros. Mesmo entre os falantes de uma língua de várias maneiras diferentes de usar a linguagem existe, e cada um é usado para sinalizar afiliação com subgrupos específicos de uma cultura maior. Em lingüística tais maneiras diferentes de usar a mesma linguagem são chamados "variedades". Por exemplo, o Inglês é língua falada de maneira diferente nos EUA, Reino Unido e Austrália, e mesmo dentro de países de língua Inglês, existem centenas de dialetos do Inglês que cada um sinais pertencentes a uma determinada região e / ou subcultura. Por exemplo, no Reino Unido, o dialeto cockney sinaliza seus falantes ", pertencente ao grupo de trabalhadores de classe baixa da zona leste de Londres. As diferenças entre variedades da mesma língua, muitas vezes consistem em diferentes pronúncias e vocabulário, mas também, por vezes, de diferentes sistemas gramaticais e muitas vezes em usar estilos diferentes (por exemplo, Cockney rhyming gírias ou jargões Advogados). Os lingüistas e antropólogos, especialmente sociolingüistas e ethnolinguists e antropólogos lingüísticos se especializaram em estudar como os modos de falar variam entre as comunidades de fala.
Maneiras de uma comunidade de falar ou assinar são uma parte da cultura da comunidade, assim como outras práticas compartilhados são. Uso da linguagem é uma forma de estabelecer e mostrar a identidade do grupo. Formas de falar não apenas a função de facilitar a comunicação, mas também para identificar a posição social do falante. Os linguistas chamam de maneiras diferentes de falar variedades de línguas, um termo que abrange geograficamente ou dialetos socioculturalmente definidos, bem como os jargões ou estilos de subculturas. Antropólogos e sociólogos lingüísticas da linguagem definem o estilo comunicativo como as formas que a linguagem é usada e entendida dentro de uma cultura particular. [97]
A diferença entre línguas não consiste apenas em diferenças no vocabulário, pronúncia e gramática, mas também em diferentes culturas "de falar". Algumas culturas, por exemplo, têm sistemas elaborados de "dêixis sociais", os sistemas de sinalização distância social através de meios lingüísticos. [98] Em Inglês, social dêixis é mostrada na maior parte embora distinguindo entre abordando algumas pessoas pelo primeiro nome e outros pelo sobrenome, mas também em títulos como "Sra.", "menino", "Doutor" ou "Your Honor", mas em outras línguas, tais sistemas podem ser altamente complexa e codificada na gramática inteira e vocabulário da língua. Em vários idiomas do leste asiático, por exemplo tailandês, birmanês e javaneses, palavras diferentes são usadas de acordo com um alto-falante está se dirigindo a alguém de grau superior ou inferior a si mesmo em um sistema de classificação com animais e crianças classificando o mais baixo e os deuses e os membros da realeza como o mais elevado. [98] Outros idiomas podem usar diferentes formas de endereço quando se fala de falantes do sexo oposto ou in-law parentes e muitos idiomas têm formas especiais de falar para lactentes e crianças. Entre outros grupos, a cultura da língua pode implicar não falar com pessoas em particular, por exemplo, muitas culturas indígenas da Austrália tem um tabu contra falar de um em-lei parentes, e em alguma linguagem de culturas não é dirigida diretamente às crianças. Alguns idiomas também requerem diferentes formas de falar para diferentes classes sociais de alto-falantes, e muitas vezes esse sistema é baseado em diferenças de gênero, como em japonês e Koasati. [99]
[Editar] Antropologia Cultural
[Editar] 1899-1946: Universal contra especial
 
 
Franz Boas estabelecido antropologia americana moderna, como o estudo da soma total dos fenômenos humanos.
O conceito moderno antropológica da cultura tem suas origens no século 19 com a teoria antropólogo alemão Adolf Bastian da "unidade psíquica da humanidade", que, influenciado por Herder e Humboldt von, desafiou a identificação de "cultura" com o modo de vida de elites europeias, e tentar antropólogo britânico Edward Burnett Tylor para definir a cultura como inclusive quanto possível. Tylor, em 1874 descreveu a cultura da seguinte forma: "Cultura ou civilização, tomada em seu sentido amplo etnográfico, é que todo complexo que inclui a crença, conhecimento, arte, moral, leis, costumes e quaisquer outras capacidades e hábitos adquiridos pelo homem como um membro da sociedade ". [100] Embora Tylor não foi com o objetivo de propor uma teoria geral da cultura (ele explicou a sua compreensão da cultura no decorrer de uma maior discussão sobre a natureza da religião), os antropólogos americanos geralmente apresentaram suas várias definições da cultura como refinamentos de Tylor. Aluno Franz Boas, Alfred Kroeber (1876-1970) identificou com a cultura "superorgânico", isto é, um domínio com os princípios de ordenação e leis que não poderiam ser explicadas por ou reduzidos a biologia. [101] Em 1973, Gerald Weiss revisada várias definições da cultura e debates quanto à sua parcimônia e poder, e propôs que a definição cientificamente mais útil que a "cultura" ser definido "como o nosso termo genérico para todos não genéticos humanos, ou metabiological, fenômenos" (itálico no original). [102]
 
 
Ruth Benedict foi instrumental no estabelecimento da moderna concepção de culturas distintas sendo modeladas.
Franz Boas, fundada antropologia Norte-americana moderna com o estabelecimento do programa de pós-graduação primeiro antropologia na Universidade de Columbia em 1896. Na época, o modelo dominante de cultura era a da evolução cultural, que postulava que as sociedades humanas evoluíram através de estágios da selvageria à barbárie para a civilização, portanto, as sociedades que, por exemplo são baseados em horticultura e de parentesco Iroquois terminologia são menos evoluídos do que sociedades com base em agricultura e de parentesco esquimó terminologia. Uma das maiores realizações de Boas era demonstrar de forma convincente que este modelo é fundamentalmente falho, empiricamente, metodologicamente, e teoricamente. Além disso, ele sentiu que o nosso conhecimento de diferentes culturas foi tão incompleta e, muitas vezes com base em pesquisa não sistemática ou não científica, que era impossível desenvolver qualquer modelo cientificamente válida geral das culturas humanas. Em vez disso, ele estabeleceu o princípio do relativismo cultural e os estudantes treinados para realizar rigorosa pesquisa de campo de observação participante em diferentes sociedades. Boas entendeu a capacidade para a cultura de envolver pensamento simbólico e aprendizagem social, e considerada a evolução de uma capacidade para a cultura de forma a coincidir com a evolução dos outros, biológicas, características definidoras gênero Homo. No entanto, ele argumentou que a cultura não poderia ser reduzido à biologia ou outras expressões do pensamento simbólico, como a linguagem. Boas e seus alunos compreenderam a cultura inclusiva e resistiu o desenvolvimento de uma definição geral de cultura. De fato, eles resistiram a identificação "cultura" como uma coisa, em vez de usar a cultura como um adjetivo e não um substantivo. Boas argumentou que as culturais "tipos" ou "formas" estão sempre em um estado de fluxo. [103] [104] Seu aluno Alfred Kroeber argumentou que a "receptividade ilimitada e assimilativeness da cultura" tornou praticamente impossível pensar em culturas como discreto coisas. [105]
 
 
Wovoka, Paiute líder espiritual e criador do Ghost Dance
 
 
Zuni menina com jarra de 1903
 
 
Edward Curtis foto de um potlatch Kwakwaka'wakw
 
 
Hopi Basket Weaver
Alunos de Boas dominou a antropologia cultural, através da Segunda Guerra Mundial, e continuou a ter grande influência na década de 1960. Eles estavam particularmente interessados ​​em dois fenômenos: a grande variedade de formas da cultura levou ao redor do mundo, [106] e os indivíduos muitas formas foram moldadas por e agiu de forma criativa através de suas próprias culturas [107] [108] Isto levou seus alunos para se concentrar. sobre a história de traços culturais: como elas se espalham de uma sociedade para outra, e como os seus significados mudaram ao longo do tempo [109] [110] e as histórias de vida de membros de outras sociedades [111] [112] [113] [. 114] [115] [116] [117] [118] Outros, como Ruth Benedict (1887-1948) e Margaret Mead (1901-1978), monografias produzidas ou estudos comparativos que analisam as formas de criatividade possíveis para os indivíduos dentro cultural específico configurações [119] [120] [121] Essencial para sua pesquisa foi o conceito de "contexto": a cultura desde um contexto que fez o comportamento dos indivíduos compreensível; Geografia e história forneceu um contexto para a compreensão das diferenças entre culturas.. Assim, embora boasianos estavam comprometidos com a crença na unidade psíquica da humanidade e universalidade da cultura, sua ênfase no contexto local e da diversidade cultural levou-os longe de propor universais culturais ou teorias universais de cultura.
Há uma tensão na antropologia cultural entre a alegação de que a cultura é um universal (o fato de que todas as sociedades humanas têm cultura), e que é também particular (a cultura assume uma enorme variedade de formas em todo o mundo). Desde Boas, dois debates têm dominado a antropologia cultural. A primeira tem a ver com formas de modelagem de culturas particulares. Especificamente, os antropólogos têm argumentado quanto à "cultura" pode ser pensado como uma coisa limitada e integrada, ou como uma Qualidade de um conjunto diversificado de coisas, os números e os significados dos quais estão em fluxo constante. Estudante Boas, Ruth Benedict sugeriu que em qualquer sociedade, traços culturais podem ser mais ou menos "integrada", isto é, constituindo um padrão de ação e de pensamento que dá sentido à vida das pessoas, e lhes fornece uma base para avaliar novas ações e pensamentos, embora ela implica que há vários graus de integração;. na verdade, ela observa que algumas culturas não conseguem integrar [122] Boas, no entanto, argumentou que a integração completa é rara e que uma determinada cultura só aparece para ser integrado por viés do observador. [123] Para Boas, o aparecimento de tais padrões, uma cultura nacional, por exemplo, foi o efeito de um determinado ponto de vista. [124]
O primeiro debate foi efetivamente suspensa em 1934, quando Ruth Benedict publicado Padrões de Cultura, que tem sido continuamente na impressão. Embora este livro é bem conhecido por popularizar o princípio boasiana do relativismo cultural, entre antropólogos, constituiu um importante tanto resumo das descobertas da boasianos, e uma ruptura decisiva da ênfase Boas sobre a mobilidade de diversos traços culturais. "O trabalho antropológico foi esmagadoramente dedicado à análise de traços culturais", ela escreveu "em vez de para o estudo de culturas como totalidades articuladas". [125] Influenciado pelo polaco-social britânico antropólogo Bronislaw Malinowski, no entanto, ela argumentou que "O Primeiro e essencial lugar, ao que parece, hoje, é estudar a cultura viva, conhecer seus hábitos de pensamento e as funções das suas instituições "e que" a única maneira em que podemos conhecer o significado do detalhe selecionada de comportamento é contra o fundo dos motivos e emoções e valores que são institucionalizadas em que a cultura ". [126] Influenciado pelos historiadores alemães Wilhelm Dilthey e Oswald Spengler, bem como pela psicologia gestalt, ela argumentou que" o todo determina as suas partes, não apenas sua relação mas sua própria natureza, "[127] e que" as culturas, do mesmo modo, são mais do que a soma de seus traços. "[128] Assim como cada língua falada desenha muito seletivamente a partir de um extenso, mas finito, conjunto de sons de qualquer boca humana (livre de defeitos) pode fazer, ela concluiu que em cada povo da sociedade, ao longo do tempo e através de processos conscientes e inconscientes, selecionados a partir de um extenso conjunto finito, mas de traços culturais que então se combinam para formar um padrão único e distinto ". [129 ]
A importância do comportamento cultural não se esgota quando tivermos entendido claramente que ele é local e provocados pelo homem e extremamente variável. Ela tende a ser integrado. A cultura, como um indivíduo, é um padrão mais ou menos consistente de pensamento e ação. Dentro de cada cultura não vir a ser característicos fins não necessariamente compartilhadas por outros tipos de sociedade. Em obediência a seus propósitos, cada povo cada vez mais consolida sua experiência, e em proporção da urgência dessas unidades os itens heterogêneos de comportamento e tomar mais forma mais congruente. Tomado por uma cultura bem integrada, a maioria dos maus-variados atos tornam-se características de seus objetivos particulares, muitas vezes, pelas metamorfoses mais improváveis. [130]
Embora Bento sentiu que praticamente todas as culturas são padronizados, ela argumentou que esses padrões mudam com o tempo como conseqüência da criatividade humana, e, portanto, diferentes sociedades ao redor do mundo teve personagens distintos. Padrões de Cultura contrasta Zuni, Dobu e culturas Kwakiutl como uma forma de destacar diferentes modos de ser humano. Bento XVI observou que muitos ocidentais sentiam que este ponto de vista os forçou a abandonar seus sonhos de permanência e idealidade e com as ilusões do indivíduo de autonomia "e que, para muitos, isso fez existência" vazio ". [131] Ela argumentou, porém, que quando as pessoas aceitaram os resultados da investigação científica, as pessoas que "chegam em seguida, a uma fé mais realista social, aceitando como motivo de esperança e novas bases para a tolerância. coexistindo e padrões igualmente válidas de vida que a humanidade criou para si mesmo a partir das matérias-primas de existência "[131]
Este ponto de vista da cultura teve um impacto tremendo fora da antropologia, e dominou a antropologia americana, até a Guerra Fria, quando os antropólogos como Sidney Mintz e Wolf Eric rejeitou a validade eo valor de se aproximar "cada cultura" como "um mundo em si" e " relativamente estável ". [132] Eles sentiram que, muitas vezes, essa abordagem ignorou o impacto do imperialismo, do colonialismo e da Economia capitalista mundial no Bento povos e seus seguidores estudado (e, portanto, re-abriu o debate sobre a relação entre o universal e do particular, sob a forma da relação entre o global eo local). Entretanto, sua ênfase sobre os padrões de metamorfose influenciado estruturalismo francês e fez antropólogos americanos receptivo ao funcionalismo estrutural britânico.
 
 
Clã nômade turco com os nós como casamentos
 
 
Aldeia mexicana com os nós como casamentos
 
 
Iroqois estrutura de parentesco
O segundo debate foi sobre a capacidade de fazer afirmações universais sobre todas as culturas. Embora Boas argumentou que os antropólogos ainda tinha que recolher provas sólidas o suficiente de uma amostra diversificada de sociedades de fazer quaisquer reivindicações válidas geral ou universal sobre cultura, na década de 1940 alguns se sentiram prontos. Considerando Kroeber e Bento havia argumentado que "a cultura", que poderia se referir a local, regional, ou trans-regional-escalas foi de alguma forma "padronizada" ou "configurado", alguns antropólogos agora sentia que os dados foram coletados suficientes para demonstrar que que muitas vezes tomou formas altamente estruturados. A questão debatida foi esses antropólogos, eram esses artefatos estruturas estatísticos, ou onde eles expressões de modelos mentais? Este debate surgiu de pleno direito em 1949, com a publicação da estrutura social George Murdock, e Estruturas de Claude Lévi-Strauss Les Élémentaires de la Parente.
Boas opostas e seus alunos de Yale era antropólogo George Murdock, que compilou os arquivos da Área de Relações Humanos. Estas variáveis ​​arquivos de código culturais encontrados em diferentes sociedades, de modo que os antropólogos podem usar métodos estatísticos para estudar as correlações entre diferentes variáveis. [133] [134] [135] O objectivo final deste projecto é desenvolver generalizações que se aplicam a um número cada vez maior de culturas individuais. Mais tarde, Murdock e Douglas R. White desenvolveu a amostra transcultural padrão como uma forma de refinar este método.
Antropologia antropólogo francês Claude Lévi-Strauss estruturalista reuniu idéias de Boas (especialmente crença Boas na mutabilidade de formas culturais, ea crença de Bastian na unidade psíquica da humanidade) e foco sociólogo francês Émile Durkheim nas estruturas sociais (relações institucionalizadas entre pessoas e grupos de pessoas). Em vez de fazer generalizações que se aplicam a um grande número de sociedades, Lévi-Strauss buscou derivar a partir de casos concretos de modelos cada vez mais abstratas da natureza humana. Seu método começa com a suposição de que a cultura existe em duas formas diferentes: as muitas estruturas distintas que poderiam ser inferidas a partir de membros de observação da interação mesma sociedade (e do qual membros de uma sociedade são eles próprios conscientes), e estruturas abstratas desenvolvidas por meio da análise compartilhada maneiras (tais como mitos e rituais) membros de uma sociedade representam a sua vida social (e do qual membros de uma sociedade não são só não consciente, mas que, aliás, geralmente estão em oposição ou negar, as estruturas sociais das quais as pessoas ciente). Ele então procurou desenvolver uma estrutura mental universal que só poderia ser inferida através da comparação sistemática de determinadas estruturas sociais e culturais. Ele argumentou que assim como existem leis através das quais um número finito e relativamente pequeno de elementos químicos poderiam ser combinados para criar uma variedade infinita de coisas, havia um número finito e relativamente pequeno de elementos culturais que as pessoas se combinam para criar a grande variedade de culturas antropólogos observam. A comparação sistemática das sociedades permitiria uma antropóloga cultural para desenvolver esta "tabela de elementos", e uma vez concluída, esta tabela de elementos culturais permitiria um antropólogo para analisar culturas específicas e alcançar conhecimentos escondidos para as mesmas pessoas que produziram e viveram estes culturas. [136] [137] O estruturalismo passou a dominar antropologia francesa e, no final dos anos 1960 e 1970, veio a ter grande influência sobre a antropologia americana e britânica.
HRAF Murdock e do estruturalismo de Lévi-Strauss fornecem duas formas ambiciosas de buscar o universal no particular, e ambas as abordagens continuam a apelar para os antropólogos diferentes. No entanto, as diferenças entre elas revelam uma tensão implícita na herança de Tylor e Bastian. É cultura a ser encontrado em comportamentos empiricamente observadas que podem formar a base de generalizações? Ou será que consistem em processos mentais universais, que devem ser inferidas e abstraídos do comportamento observado? Esta questão tem levado debates entre os antropólogos biológicos e arqueólogos também.
[Editar] funcionalismo estrutural: cultura como um componente da sociedade
No funcionalismo estrutural, como uma teoria social, a sociedade é visto como "uma realidade de componentes estruturais e culturais ou" fatos "que podem ser investigadas". [138] Assim, na década de 1940 o entendimento boasiana da cultura foi desafiada por esse novo paradigma para a antropológico e pesquisa em ciências sociais. Este paradigma desenvolvido de forma independente, mas em paralelo, tanto no Reino Unido e nos Estados Unidos (Em ambos os casos, é sui generis: não tem relação direta com o "estruturalismo", exceto que tanto o estruturalismo francês e anglo-americana estrutural-funcionalismo foram todos influenciados por Durkheim. Também é análoga, mas não relacionada com, outras formas de "funcionalismo"). Considerando que a boasianos visto antropologia como ciência natural que se dedica ao estudo da humanidade, funcionalistas estruturais visto a antropologia como uma ciência social, entre muitos, dedicado ao estudo de um aspecto específico da humanidade. O que levou estrutural-funcionalistas para redefinir e minimizar o alcance da "cultura". [Carece de fontes?]
No Reino Unido, a criação do funcionalismo estrutural foi antecipado por Raymond Firth (1901-2002) Nós o Tikopia, publicado em 1936, e marcado pela publicação dos sistemas políticos africanos, editado por Meyer Fortes (1906-1983) e EE Evans -Pritchard (1902-1973) em 1940 [139] [140] Nestes trabalhos, esses antropólogos apresentou uma síntese das idéias de seu mentor, Bronisław Malinowski (1884-1942), e seu rival, AR Radcliffe-Brown (1881. - 1955). Tanto Malinowski e Radcliffe-Brown viu-antropologia que eles chamam de "antropologia social", como o ramo da sociologia que estudou as chamadas sociedades primitivas. Segundo a teoria de Malinowski do funcionalismo, todos os seres humanos têm determinadas necessidades biológicas, tais como a necessidade de Comida e abrigo, ea humanidade tem a necessidade biológica de se reproduzir. Cada sociedade desenvolve suas próprias instituições, que funcionam para satisfazer essas necessidades. Para que estas instituições a funcionar, as pessoas assumem determinados papéis sociais que regulam como eles agem e interagem. Embora os membros de qualquer sociedade não pode entender as funções finais de seus papéis e instituições, um etnógrafo pode desenvolver um modelo destas funções através da observação cuidadosa da vida social. [141] Radcliffe-Brown rejeitou a concepção de Malinowski da função, e acreditava que uma teoria geral da vida social primitiva só poderia ser construída através da comparação cuidadosa das diferentes sociedades. Influenciado pelo trabalho de sociólogo francês Émile Durkheim (1858-1917), que argumentou que as sociedades primitivas e modernas distinguem-se por diferentes estruturas sociais, Radcliffe-Brown argumentou que os antropólogos primeiro tinha que mapear a estrutura social de qualquer sociedade antes de comparar o estruturas de diferentes sociedades. [142] Firth, Fortes e Evans-Pritchard foi fácil de combinar a atenção de Malinowski para os papéis sociais e instituições, com preocupação, Radcliffe-Brown, com estruturas sociais. Eles distinguiram entre "organização social" (observáveis ​​interações sociais) e da "estrutura social" (governadas por regras padrões de interação social), e mudou sua atenção de funções biológicas para funções sociais. Por exemplo, como diferentes instituições são funcionalmente integrados, e em que medida, e as formas em que as instituições têm a função de promover a solidariedade social ea estabilidade. Em suma, em vez da cultura (entendida como todos os fenômenos humanos não-genéticos ou extra-somática) fizeram "sociabilidade" (interações e relacionamentos entre pessoas e grupos de pessoas) seu objeto de estudo. (Na verdade, Radcliffe-Brown escreveu: "Gostaria de invocar um tabu sobre a palavra cultura.") [143]
Coincidentemente, em 1946 o sociólogo Talcott Parsons (1902-1979) fundou o Departamento de Relações Sociais da Universidade de Harvard. Influenciado por esses sociólogos europeus como Émile Durkheim e Max Weber, Parsons desenvolveu uma teoria da ação social que estava mais perto de antropologia social britânica do que a antropologia americana Boas, e que ele também chamou de "funcionalismo estrutural". Parson intenção era desenvolver uma teoria total da acção social (porque as pessoas agem como o fazem), e desenvolver em Harvard e inter-disciplinar programa que iria dirigir a investigação de acordo com esta teoria. O seu modelo explicado acção humana como o resultado de quatro sistemas:
o "sistema comportamental" das necessidades biológicas
o "sistema de personalidade" das características de um indivíduo afeta o seu funcionamento no mundo social
o "sistema social" dos padrões das unidades de interação social, status social e especialmente papel
o "sistema cultural" de normas e valores que regulam a ação social simbolicamente
Segundo esta teoria, o segundo sistema foi o próprio objeto de estudo para psicólogos;. O terceiro sistema para os sociólogos, eo Quarto sistema de antropólogos culturais [144] [145] Considerando que o boasianos considerado todos estes sistemas de ser objetos de estudo por antropólogos e "personalidade" e "estatuto e do papel" para ser tanto uma parte da "cultura" como "normas e valores", Parsons visualizou um papel muito estreito para a antropologia e uma definição muito mais estreito da cultura.
Embora boasiana antropólogos culturais estavam interessados ​​em normas e valores, entre muitas outras coisas, foi só com o aumento do funcionalismo estrutural que as pessoas passaram a identificar "cultura" com "normas e valores." Muitos antropólogos norte-americanos rejeitaram esse ponto de vista da cultura (e por implicação, a antropologia). Em 1980, o antropólogo Eric Wolf escreveu,
Como as ciências sociais se transformaram em ciência "comportamental", explicações para o comportamento já não eram rastreados para a cultura: o comportamento era para ser entendida em termos de encontros psicológicas, estratégias de escolha econômica, lutas de payoffs nos Jogos de poder. Cultura, uma vez estendida a todos os atos e idéias empregadas na vida social, foi agora relegado para as margens como "visão de mundo" ou "valores". [146]
No entanto, vários estudantes Talcott Parsons emergiram como os principais antropólogos norte-americanos. Ao mesmo tempo, muitos antropólogos norte-americanos tiveram um grande respeito para a investigação produzida pelos antropólogos sociais nos anos 1940 e 1950, e encontrou estrutural-funcionalismo de fornecer um modelo muito útil para a realização de pesquisa etnográfica.
A combinação da teoria da antropologia cultural americana com métodos britânicos antropologia social tem levado a alguma confusão entre os conceitos de "sociedade" e "cultura". Para a maioria dos antropólogos, estes são conceitos distintos. Sociedade refere-se a um grupo de pessoas; cultura refere-se a uma capacidade de pan-humana ea totalidade das não-genéticos fenómenos humanos. Sociedades são muitas vezes claramente delimitada;. Traços culturais são frequentemente móveis, e as fronteiras culturais, tais como elas são, pode ser normalmente poroso, permeável e plural [147] Durante os anos 1950 e 1960 antropólogos trabalharam muitas vezes em lugares onde as fronteiras sociais e culturais coincidiu , ocultando assim a distinção. Quando disjunções entre esses limites tornaram-se altamente saliente, por exemplo, durante o período de Europeu descolonização da África nos anos 1960 e 1970, ou durante o realinhamento pós-Bretton Woods, da globalização, no entanto, a diferença muitas vezes torna-se central para os debates antropológicos. [ 148] [149] [150] [151] [152]
[Editar] 1946-1968: simbólico versus adaptativa
 
 
Parentesco americano
 
 
Huli Wigman da Southern Highlands
 
 
No hinduísmo, a vaca é um símbolo de riqueza, força e doação altruísta.
 
 
Representação Cleveley de Captain Cook
Estudantes Parsons Clifford Geertz e David M. Schneider, e estudante de Schneider Roy Wagner, passaram a carreiras importantes como antropólogos culturais e desenvolveu uma escola dentro da antropologia cultural norte-americana chamada "antropologia simbólica", o estudo dos efeitos sociais de construção e social de símbolos . [153] [154] [155] [156] Desde antropologia simbólica facilmente complementada estudos antropólogos sociais da vida social e estrutura social, muitos britânicos estrutural-funcionalistas (que rejeitavam ou eram desinteressados ​​em boasiana antropologia cultural) aceitou a definição parsoniana de "cultura" e "antropologia cultural". Antropólogo britânico Victor Turner (que eventualmente deixou o Reino Unido para ensinar nos Estados Unidos) foi uma importante Ponte entre americanos e britânicos antropologia simbólica. [157]
Atenção para os símbolos, o significado de que dependia quase inteiramente em seu contexto histórico e social, apelou para boasianos muitos. Leslie White perguntou de coisas culturais, "Que tipo de objetos são eles? São objetos físicos? Objetos mentais? Ambos? Metáforas? Símbolos? Reificações?" Em Ciências da Cultura (1949), ele concluiu que eles são objetos "sui generis", ou seja, de sua própria espécie. Na tentativa de definir que tipo, ele bateu em cima de um aspecto anteriormente não realizado de simbolização, que ele chamou de "o symbolate"-um objeto criado pelo ato de simbolização. Ele, assim definiu a cultura como "symbolates entendida em um contexto extra-somático". [158]
No entanto, na década de 1930 White começou a afastar-se da abordagem boasiana. [159] Ele escreveu:
Para viver o homem, como todas as outras espécies, deve chegar a termos com o mundo externo .... O homem emprega seus órgãos dos sentidos, nervos, glândulas e músculos em ajustar-se ao mundo externo. Mas, para além disso, ele tem um outro meio de ajustamento e controlo .... Este mecanismo é cultura. [160]
Embora essa visão que ecoa de Malinowski, o conceito-chave para o branco não era "função", mas "adaptação". Considerando que a boasianos estavam interessados ​​na história de características específicas, White estava interessado na história cultural da espécie humana, que ele sentiu deve ser estudado a partir de uma perspectiva evolucionária. Assim, a tarefa da antropologia é o estudo "não só como a cultura evolui, mas por bem .... No caso do homem ... o poder de inventar e descobrir, a capacidade de selecionar e utilizar o melhor de dois ferramentas ou maneiras de fazer algo estes são os fatores de evolução cultural ". [161] Ao contrário evolucionistas do século 19, que estavam preocupados com a forma como as sociedades civilizadas subiu acima sociedades primitivas, White estava interessada em documentar como, ao longo do tempo, a humanidade como um todo foi através de meios culturais descoberto mais e mais maneiras para captura e aproveitamento da energia do ambiente, na cultura processo de transformação.
Ao mesmo tempo que Branca estava desenvolvendo sua teoria da evolução cultural, estudante Kroeber, Julian Steward estava desenvolvendo sua teoria da ecologia cultural. Em 1938 ele publicou Bacia do Planalto aborígenes Sócio-Políticos Grupos no qual argumentava que as sociedades para diversas exemplo, o indígena Shoshone ou agricultores brancos na Grande não Plains-se menos ou mais evoluídos, e sim, eles tinham se adaptado de forma diferente a diferentes ambientes. [162] Considerando Leslie White estava interessado na cultura compreendida holisticamente como uma propriedade da espécie humana, Julian Steward estava interessado em cultura como a propriedade de sociedades distintas. Como Branca que viu a cultura como um meio de adaptação ao ambiente, mas criticou os brancos "unilinear" teoria (uma direção) da evolução cultural e, em vez propôs um modelo de evolução "multilineal" em que (na tradição boasiana), cada sociedade tem sua própria história cultural. [163]
Quando Julian Steward deixou um cargo de Professor na Universidade de Michigan para trabalhar em Utah, em 1930, Leslie White tomou seu lugar, em 1946 Julian Steward foi feito Presidente do Departamento de Antropologia da Universidade de Columbia. Na década de 1940 e 1950 os seus alunos, principalmente Marvin Harris, Sidney Mintz, Robert Murphy, Roy Rappaport, Marshall Sahlins, Elman Service, Andrew P. Vayda e Eric Wolf dominou a antropologia americana. [164] [165] [166] [167 ] [168] [169] [170] [171] [172] A maioria promoveu entendimentos materialistas da cultura em oposição às abordagens simbólicas de Geertz e Schneider. Harris, Rappaport, e Vayda foram especialmente importantes para as suas contribuições para o materialismo cultural e antropologia ecológica, tanto dos que argumentou que a "cultura" constitui um extra-somática (ou não-biológico) meio através do qual os seres humanos pudessem se adaptar à vida em drasticamente diferentes ambientes físicos.
O debate entre as abordagens simbólicas e materialista à cultura dominada antropólogos americanos na década de 1960 e 1970. A Guerra do Vietnã e da publicação de Antropologia Reinventando Dell Hymes ', no entanto, marcou uma crescente insatisfação com as abordagens dominantes, em seguida, à cultura. Hymes argumentou que os elementos fundamentais do projeto boasiana como holismo e um interesse na diversidade ainda vale a pena perseguir ". Interesse em outros povos e seus modos de vida, e preocupação para explicá-los dentro de um quadro de referência que inclui a nós mesmos" [173 ] Além disso, ele argumentou que os antropólogos culturais são singularmente bem equipados para conduzir este estudo (com uma repreensão indireta a sociólogos como Parsons que procuravam subsumir antropologia para o seu próprio projecto):
Na prática, é um lugar tradicional para abertura aos fenômenos de maneiras que não pré-definidas pela teoria ou design - atenção para fenômenos complexos, de fenômenos de interesse, talvez Estética, para seu próprio bem, para o sensorial, bem como intelectual, aspectos da assunto. Estas perspectivas comparativas e prático, embora não exclusivos para a antropologia formal, são especialmente poupada lá, e poderia muito bem ser prejudicada, se o estudo do homem estavam a ser unidos sob a orientação de outras pessoas que perdem o contato com experiência na preocupação com a metodologia, que se esquecem as extremidades do conhecimento social na elaboração de seus meios, ou que estão inconscientemente ou despreocupadamente cultura vinculada. [174]
São estes elementos, argumentou Hymes, que justificam um "estudo geral do homem", isto é, "antropologia". [175]
Durante este tempo os antropólogos notáveis ​​como Mintz, Murphy, Sahlins e Wolf finalmente rompeu, experimentando com estruturalista e marxista para a cultura, eles continuaram a promover a antropologia cultural contra o funcionalismo estrutural. [176] [177] [178] [179] [180]
[Editar] 1940-presente: Local versus global de
 
 
Aborígenes de Taiwan dançando
 
 
A Montanha Tepozteco domina pontos de vista de Tepoztlán.
Boas e Malinowski estabeleceu a pesquisa etnográfica como um método altamente localizada para o estudo da cultura. No entanto, Boas enfatizou que a cultura é dinâmica, movendo-se de um grupo de pessoas para outro, e que as formas culturais específicas têm que ser analisados ​​num contexto mais amplo. Isto levou os antropólogos para explorar diferentes maneiras de compreender as dimensões globais da cultura.
Na década de 1940 e 1950, vários estudos importantes focados em como o comércio entre os povos indígenas e os europeus que conquistaram e colonizaram as Américas influenciou a cultura indígena, através de mudança na organização do trabalho, ou mudança em tecnologias críticas. Bernard Mishkin estudaram o efeito da introdução de cavalos em Kiowa organização política e guerra. [181] Oscar Lewis explorou a influência do comércio de peles na cultura Blackfoot (confiar pesadamente em fontes históricas). [182] José Jablow documentou como Cheyenne organização social e estratégia de subsistência entre 1795 e 1840 foram determinadas pela sua posição em redes comerciais que ligam os brancos e outros índios. [183] ​​Frank Secoy argumentou que Great Plains Indians "organização social e táticas militares mudaram como cavalos, introduzido pelos espanhóis no sul, difundiu norte, e Armas, introduzidos pelos ingleses e franceses no oeste, leste difusa. [184]
Na década de 1950 Robert Redfield e estudantes de Julian Steward pioneira "estudos de comunidade", ou seja, o estudo de comunidades distintas (se identificados por raça, etnia ou classe econômica) na Europa Ocidental ou "ocidentalizada" sociedades, especialmente nas cidades. Assim, eles encontraram os antagonismos críticos do século 19 descrito usando os termos "alta cultura" e "baixa cultura". Esses antropólogos do século 20 se esforçou para descrever as pessoas que eram politicamente e economicamente inferiores, mas não, eles acreditavam que, culturalmente inferior. Oscar Lewis propôs o conceito de uma "cultura da pobreza" para descrever os mecanismos culturais através das quais as pessoas adaptadas a uma vida de pobreza económica. Outros antropólogos e sociólogos começaram a usar o termo "sub-cultura" para descrever as comunidades culturalmente distintas que faziam parte de sociedades maiores.
Um tipo importante de subcultura que é formada por uma comunidade imigrante. Em se tratando de grupos de imigrantes e suas culturas, existem várias abordagens:
Leitkultur (núcleo de cultura): Um modelo desenvolvido na Alemanha por Bassam Tibi. A idéia é que as minorias possam ter uma identidade própria, mas eles deveriam pelo menos apoiar os conceitos fundamentais da cultura em que a sociedade se baseia.
Melting Pot: Nos Estados Unidos, a visão tradicional tem sido um dos um caldeirão onde todas as culturas imigrantes são misturadas e amalgamadas sem a intervenção do Estado.
Monoculturalismo: Em alguns países europeus, a cultura está intimamente ligado ao nacionalismo, assim, a política do Governo é assimilar os imigrantes, apesar de recentes aumentos na migração levaram muitos países europeus a experimentar com as formas de multiculturalismo.
Multiculturalismo: Uma política que os imigrantes e outras pessoas devem preservar suas culturas com as culturas diferentes, interagindo pacificamente dentro de uma Nação.
A forma como os Estados-nação tratar culturas de imigrantes raramente cai perfeitamente em uma ou outra das abordagens acima. O grau de diferença com a cultura de acolhimento (ou seja, "estranheza"), o número de imigrantes, as atitudes da população residente, o tipo de políticas governamentais que são promulgadas, bem como a eficácia dessas políticas tudo torna difícil fazer generalizações sobre o efeitos. O mesmo ocorre com outras subculturas dentro de uma sociedade, as atitudes da população tradicional e as comunicações entre os vários grupos culturais desempenham um papel importante na determinação dos resultados. O estudo de culturas dentro de uma sociedade é complexa e de investigação deve levar em conta uma infinidade de variáveis.
[Editar] Os estudos culturais
No Reino Unido, sociólogos e outros estudiosos influenciados pelo marxismo, como Stuart Hall e Raymond Williams, desenvolveu Estudos Culturais. Após românticos do século XIX, eles identificaram "cultura" com bens de consumo e atividades de lazer (como a arte, música, Cinema, comida, esportes e vestuário). No entanto, eles entenderam que os padrões de consumo e de lazer a ser determinados pelas relações de produção, que os levaram a se concentrar em relações de classe ea organização da produção. [185] [186] Nos Estados Unidos, "estudos culturais" se concentra em grande parte da estudo da cultura popular, isto é, os significados sociais dos bens produzidos em massa de consumo e lazer. O termo foi cunhado por Richard Hoggart, em 1964, quando fundou o Centro de Birmingham para Estudos de Cultura Contemporânea ou CCCs. Ele se tornou fortemente associado com Stuart Hall, que sucedeu a Hoggart como diretor.
A partir da década de 1970, trabalho pioneiro de Stuart Hall, junto com seus colegas Paul Willis, Dick Hebdige, Tony Jefferson, e Angela McRobbie, criado um movimento internacional intelectual. Como o campo desenvolvido começou a combinar a economia política, comunicação, sociologia, teoria social, teoria literária, teoria da mídia, estudos de cinema / vídeo, a antropologia cultural, filosofia, museologia e história da arte para estudar fenômenos culturais ou textos culturais. Neste pesquisadores de campo se concentram em como determinados fenômenos se referem a questões de ideologia, nacionalidade, etnia, classe social, e / ou de gênero. [Carece de fontes?] Os estudos culturais se preocupa com o significado e as práticas da vida cotidiana. Estas práticas constituem as maneiras que as pessoas fazem coisas particulares (como ver Televisão ou comer fora) em uma dada cultura. Este campo estuda os significados e usos as pessoas atribuem a vários objetos e práticas. Recentemente, como o capitalismo se espalhou por todo o mundo (um processo chamado de globalização), os estudos culturais começou a analisar as formas locais e globais de resistência à hegemonia ocidental. [Carece de fontes?]
No contexto dos estudos culturais, a idéia de um texto não inclui apenas a linguagem escrita, mas também Filmes, Fotografias, Moda ou Penteados:. Os textos dos estudos culturais compõem todos os artefatos significativos da cultura [carece de fontes?] Da mesma forma, a disciplina aumenta o conceito de "cultura". "Cultura" para um pesquisador dos estudos culturais não só inclui a alta cultura tradicional (a cultura de governar grupos sociais) [187] e da cultura popular, mas também significados e práticas cotidianas. Os dois últimos, de fato, se tornaram o foco principal dos estudos culturais. Uma abordagem mais recente e é comparativas estudos culturais, com base na disciplina de Literatura Comparada e Estudos Culturais. [Carece de fontes?]
Estudiosos do Reino Unido e os Estados Unidos desenvolveram versões um pouco diferentes dos estudos culturais após o início do campo no final de 1970. A versão britânica dos estudos culturais foi desenvolvido nos anos 1950 e 1960, principalmente sob a influência primeiro Richard Hoggart, EP Thompson e Raymond Williams, e mais tarde Stuart Hall e outros no Centro de Estudos de Cultura Contemporânea da Universidade de Birmingham. Isto incluiu abertamente políticos, de esquerda vistas, e as críticas da cultura popular como cultura de massa 'capitalista', que absorveu algumas das idéias da Escola de Frankfurt crítica da "indústria cultural" (ou seja, cultura de massa). Este surge nos escritos dos primeiros britânicos cultural de estudos acadêmicos e suas influências: ver o trabalho de (por exemplo) Raymond Williams, Stuart Hall, Paul Willis e Paul Gilroy.
Considerando que os Estados Unidos Lindlof & Taylor disse: "Os estudos culturais [foram] aterrado de forma pragmática, a tradição liberal-pluralista". [188] A versão americana dos estudos culturais inicialmente preocupou-se mais com a compreensão do lado subjetivo e de apropriação de reações do público a, e usa de, cultura de massa, por exemplo, American Cultural de estudos defensores escreveu sobre os aspectos de liberação de fãs [carece de fontes?] A distinção entre as vertentes americanas e britânicas, no entanto, enfraqueceu [carece de fontes?] Alguns pesquisadores, especialmente.. nos primeiros estudos culturais britânicos, aplicar um modelo marxista para o campo. Esta linhagem de pensamento tem alguma influência da Escola de Frankfurt, mas especialmente a partir do marxismo estruturalista de Louis Althusser e outros. O foco principal de uma abordagem marxista ortodoxo se concentra na produção de sentido. Este modelo assume uma produção em massa da cultura e identifica o poder como residente com esses artefatos produtores culturais. Em uma visão marxista, aqueles que controlam os meios de produção (base econômica) essencialmente controlar uma cultura. [Carece de fontes?] Outras abordagens para os estudos culturais, como os estudos culturais feministas e os desenvolvimentos mais tarde americanos do campo, distanciar-se desta visão . Eles criticam o pressuposto marxista de um significado único e dominante, compartilhada por todos, para qualquer produto cultural. As abordagens não-marxistas sugerem que diferentes formas de consumo de artefatos culturais afetam o significado do produto. Esta visão é melhor exemplificada pelo livro Fazendo Estudos Culturais: O Caso do Walkman Sony (por Paul du Gay et al.), Que visa contestar a noção de que aqueles que produzem commodities controlar os significados que as pessoas atribuem a eles. Analista cultural feminista, teórico e historiador de arte Griselda Pollock contribuiu para os estudos culturais do ponto de vista da história da arte e psicanálise. O Escritor é Julia Kristeva vozes influentes na virada do século, contribuindo para os estudos culturais a partir do campo da arte e feminismo francês psicanalítica. [Carece de fontes?]
[Editar] Culturas
Ver artigo principal: Culturas
Na URSS e cultura oriental Bloc foi estudada de uma forma muito diferente do que a perspectiva antropológica, principalmente como uma estrutura hierárquica e dentro de seu papel para a sociedade. Specifical interesse aqui é desempenhado pela alta cultura e cultura espiritual com o seu lugar central na culturologia mas também outros tipos de cultura como base para o desenvolvimento de alta cultura. Relação entre sociedade e cultura é entendida como o papel da cultura para atingir o nível melhor e maior da moralidade (noção de estrutura de valores da cultura), a inteligência, a Razão, etc Aqui a cultura está estritamente ligado a filosofia, mas também a história e, em alguns aspectos e de pesquisa como na semiótica da cultura (um campo em semiótica, mas não culturologia no entanto) da Escola de Tartu em relação à linguagem e sistemas de signos.
[Editar] A mudança cultural
 
 
 
Uma gravura do século 19, mostrando australianos "nativos" que se opõem à chegada do capitão James Cook em 1770
Invenção cultural passou a significar qualquer inovação que é novo e encontrado para ser útil a um grupo de pessoas e expressa em seu comportamento, mas que não existe como um objeto físico. A humanidade está em um global "período de mudança acelerada cultura", impulsionado pela expansão do comércio internacional, os meios de comunicação de massa, e acima de tudo, a explosão populacional humana, entre outros fatores.
As culturas são internamente afetados tanto pelas forças de mudança encorajador e as forças que resistem a mudança. Estas forças são relacionadas a ambas as estruturas sociais e eventos naturais, e estão envolvidos na perpetuação de idéias e práticas culturais dentro das estruturas atuais, os quais são sujeitos a alterações. [189] (Veja estruturação.)
O conflito social eo desenvolvimento de tecnologias pode produzir mudanças dentro de uma sociedade, alterando a dinâmica social ea promoção de novos modelos culturais e estimulando ou permitindo uma acção generativa. Estas mudanças sociais podem acompanhar mudanças ideológicas e outros tipos de mudança cultural. Por exemplo, o movimento feminista EUA envolvidos novas práticas que produziram uma mudança nas relações de gênero, alterando ambos os sexos e as estruturas econômicas. As condições ambientais também podem entrar como fatores. Por exemplo, depois florestas tropicais devolvidos no final da última idade do Gelo, as plantas adequadas para a domesticação estavam disponíveis, levando à invenção da agricultura, que por sua vez, trouxe muitas inovações culturais e mudanças na dinâmica social. [190]
 
 
O retrato completo perfil da Mulher Turkman, de pé sobre um tapete na entrada de uma Tenda, vestida com Roupas tradicionais e jóias
As culturas são externamente afectados através do contato entre as sociedades, que também podem produzir, ou inibir-sociais mudanças e transformações nas práticas culturais. Guerra ou competição por recursos pode afetar o desenvolvimento tecnológico ou dinâmica social. Além disso, as idéias culturais podem transferir de uma sociedade para outra, através da difusão ou aculturação. Na difusão, a forma de alguma coisa (embora não necessariamente o seu significado) se move de uma cultura para outra. Por exemplo, hambúrgueres, mundanas nos Estados Unidos, pareciam exótico quando introduzida na China. "Difusão por estímulo" (a partilha de ideias) se refere a um elemento de uma cultura levando a uma invenção ou propagação em outro. "Empréstimo direto", por outro lado tende a se referir à difusão tecnológica ou tangível de uma cultura para outra. Difusão da teoria de inovações apresenta um modelo de pesquisa baseado em porquê e quando os indivíduos e culturas adotar novas idéias, práticas e produtos.
A aculturação tem significados diferentes, mas, neste contexto, refere-se a substituição dos traços de uma cultura com os de outro, como aconteceu com algumas tribos de índios americanos e para muitos povos indígenas em todo o mundo durante o processo de colonização. Processos relacionados a nível individual incluem assimilação (adopção de uma cultura diferente por um indivíduo) e transculturação.
 

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